| 在梵文和巴利文佛学中，Rupa（色）这字主要有三种意义：一指色蕴（人的肉体），一指色处（物质的形象），一指物质。这「色」字指那一种意义，不能一概而论，要看上下文而定。 我们认识物体，通过眼耳鼻舌身五种器官的感觉，认识抽象性的东西而在心中形成概念，则由意识负担任务。物质本身到底是什么？我们不知道，所能知道的，只是物质的五种表面现象。由于人有五种感觉器官，才认识物的五种现象。如果人有十种八种可以认识外物的不同感官，所认识到的物相很可能也有十种八种。物的现象（Phenomena），就是我们感官所得的资料（Sensedata）。 近代英国天文学家、物理学家、哲学家艾定登（A.S.Eddington）有一个有名的比喻：人的感官好比一张渔网，渔网的大小是一定的，网孔的大小也是一定的，所捕到的鱼是各种现象，各种感觉资料。太大的鱼捉不到，太小的鱼从网孔中漏了出去，漏网之鱼就不成为我们的感觉资料。并非世界上没有大鱼小鱼，而是我们的五官之网捕捉不到。所以物质的现象未必就代表物质本身的全部性质。 我们看到桌子的形状颜色（色处），用手指弹上去拍拍有声（声处），桌子的油漆有气息，木桌有木材香气（香处），摸上去坚实光滑（触处）。没有人吃桌子，所以桌子不成为人的味处。对于白蚁，木桌主要是味处，是舌的对象。人对桌子的认识，通过眼耳鼻身四种感官，舌不发生作用。对于人，桌子只有四类现象。 佛陀在中含「分别六界经」中说： 「人有六触处。此说何因？谓：比丘，眼触见色，耳触闻声，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘，人有六触处者，因此故说。」 「触」是接触（经中「身触觉触」中的第四个字：触，是指「身体所接触到的东西」）。因为人有六种感官，佛才说六触处。其中眼耳鼻舌身五官的对象是物，意根的对象是事。 生理学家分析人体感官，除了五官之外，还有十几种器官司理人体本身的生理性感觉。这些感觉比较不重要，例如平衡感、晕眩感、位置感等。这些感觉并非由直接接触外物而得，对于认识外物也无帮助，所以佛学中不加理会。 人体有眼耳鼻舌身五种感觉器官，那是常识。中国古人也有相同的说法。「荀子·天论」：「心居中虚，以治五官。」注：「心居于中空虚之地，以制耳、目、鼻、口、形之五官」。「口」与「舌」相当。「形」就是「身」。「心」是意根，是五官的主宰。 人体的五官除了感觉之外，都另有别用。眼晴可以使眼色，做表情（横眉怒目、眉花眼笑、白眼）。耳朵中的「半规管」是身体的平衡器。鼻子呼吸。舌头说话。身体的皮肤有调节体温、排泄废物（出汗）、阻挡细菌等作用；肌肉的主要功能是收缩放松而产生行动。佛家所说的眼耳鼻舌身，只是指五官的感觉作用而言，别的作用不包括在内。再者，眼耳鼻舌都有触觉，会感到痛；如果耳朵被扭，大感疼痛，在佛学中属于身识，而不属耳识。上颚也有味蕾，所以上颚如被假牙的胶片遮住，吃东西时会损失一部份味觉。佛家的所谓眼耳鼻舌身，其实是分别指视觉系统、听觉系统、嗅觉系统、味觉系统、触觉系统。有些佛学书中说：眼耳鼻舌身意内六处就是五蕴，眼耳鼻舌身等于色蕴，意处等于受想行识四蕴。实则眼耳鼻舌身的范围比色蕴小得多，身处只是触觉系统而已，并不等于整个身体。 色蕴之中，呼吸、循环、消化、排泄等生理系统都很重要，尤其循环系统，停止几分钟也不行。但佛都不详加讨论。因为这些系统在人体内的生理作用，我们大部份感觉不到，无法控制，不能成为求解脱的途径，人生的基本痛苦非由此而来。佛决不「言不及义」，「义」是「解脱义」。 「有情」，人 许多佛学书在说到佛法中的生理和心理问题时，往往说的是「有情」而不说「人」。「有情」是有知觉、有情识的生物，即「众生」，也即动物。佛家说众生平等，普度众生，某一个人的前生可能是畜生，来生可能又成为畜生。在某些情况下，普说「有情」含义较为全面。然而在讨论蕴、处、界等问题时，似乎单是说「人」比较合理。因为畜生的生理组织与心理机能与人大不相同，关于内六处、外六处、六识的分析，不能普遍适用于一切「有情」。佛对比丘说：「比丘，人有六触处者，因此故说」六触处。如果佛对另一种「有情」说法，而该「有情」只有四触处，佛自然只说四触处了。 青蛙全身皮肤都有味觉，然而没有甜的味觉，对于青蛙这「有情」而言，世界上没有甜味，而牠的「身识」又包括了苦、咸、酸的味觉。人生虽苦，总还有点甜的时候，「蛙生」却有苦没有甜，真正苦得很。蜻蜓眼睛的体积占了头部之半，由一千多只极小的眼睛组成复眼。牛、马、鹦鹉等「有情」的双眼分置在头部两侧，不像人的双眼那样一起放在前面，所以这些动物看出来的世界是平面的，牠们必须将头摇来摆去，眼睛骨碌转动，才能估计距离。每种动物所认识的物质世界，都由其感官的性质和能力而有不同。 牛有三万五千个左右味蕾，人只有约九千个，牛的味觉比人强了四倍。牛吃来吃去只是草，味处太过简单，然而牛所尝到的青草味道，相信一定比人吃青草时的感觉愉快而丰富得多。人们以为「牛嚼牡丹」，暴殄天物；站在牛的立场，大概咀嚼牡丹其味无穷，或许会认为人只知观赏牡丹之国色天香，而不知辨尝其珍味鲜汁，才真正是暴殄天物。牛有四个胃，吃了青草之后，又吐出来反复细嚼，如果青草的味道就如人所尝的那么单调无聊，黄牛水牛未必有兴趣一再品尝。 现象与性质 五官所收集到的感觉资料，只是物的现象。物的性质（物性）如何，要心智根据五官所得的资料，加以分析、比较、推理、综合而得到结论，不能由五官直接认识。 一只小鸟停在树上长久不动，眼识见到的「相」是鸟栖于树。心智根据过去的知识，却知道鸟是会飞的，这只小鸟所以不飞，不过牠暂时不想飞而已。过了一会小鸟飞走了，眼识所见到的，也只这只鸟飞翔的「相」，不会知道「凡小鸟都会飞」的「鸟性」。小鸟会飞的「鸟性」，要心智根据过去许多次经验的累积，经过抽象的思维作用才能认识。 物性也是无常的，鸟会飞的性质并非固定不变。某些鸟类如果吃得太多，体积太大，会渐渐不适于飞行，终于不会飞了，例如象鸟、鸵鸟、火鸡。达尔文的进化论之所以能够成立，物性无常是先决条件。佛家并不认为万物自古以来就是这样的。但物性的变化非常缓慢，有时需要数万年以至数十万年的时光，在人的一生中觉察不出来。所以在认识物性之时，可以假定它暂时不变。物相的变幻却迅速之极。 同样一个人，不论拍几百张或几千张照相，相片中的形象没有一个相同，姿势或脸上的表情总有一些细微差别。照相，照相，照的是「相」而不是人；所谓「人像」摄影，所「摄」的是人之「影」，是人之「像」。相片中的人是「相」，我们肉眼见到的真人，其实也只是真人的「相」。电影是毎秒钟将二十四张相片在观众眼前迅速移动，造成了真人在活动的幻觉。我们肉眼看真人，作用是一样的，电影只是模仿肉眼看真人的过程而已。 物体的运动与物体本身不同。一只鸟在飞，与此鸟栖在树上的形象不同。同是一只鸟，同样一件物体，形象全然有异，其间的差别在于运动。「飞鸟之相」与「栖鸟之相」不同，「飞鸟之质」与「栖鸟之质」则相同。 「色处」不是物质 眼属于色蕴。色蕴附有心识，是「能感」，能够感觉的人，感觉的主动者，主体；色处是「所感」，人的感觉所及的对象，被人所感觉的东西，客体。只有当一个人见到自己的四肢躯干之时，色蕴和色处才不可分，那是惟一的例外。对于爱照镜子的小姐太太们，情况又不同了，自己真正的脸属于色蕴，是物质；镜中的脸属于色处，不属色蕴，不是物质。 眼睛所见到的东西都是色处，而所见到的东西之中，有许多显然不是物质。例如树影，水波，镜中花，水中月，海市蜃楼，雨后彩虹等。 那么树、水、花、月应该是物质罢？树、水、花、月本身是物质，眼睛所见到的树相、水相、花相、月相却不是物质。 我们见到一棵树，所见的其实不是树的本身，而是光线射到树上，再反射到我们的眼睛，通过眼球这透明而弯曲的透镜，投射到视网膜上，视网膜中间的「视紫素」分别作不同程度的褪色，构成一个极细小的图像。我们所见到的，只是树所反射的光线所构成的图像。也就是说，人眼所见的，是光线而不是树。道理极简单，如果没有光，什么也看不见。 光不是物质。光是一种能的状态，是一种波。人眼所能见的，只是所有光波中的一个极小部份，红外线以及比其更长的光波，紫外线以及比其更短的光波，人眼都看不见。看不见的光波还是存在的。红外线防盗装置是一个简单例子。盗贼黑夜里走进装置有这种设备的屋子中，眼前一团漆黑，一点亮光都没有，可是他身体碰上了看不见的红外线，立刻激发起电流反应，于是警钟大鸣。X光比紫外线短，肉眼也看不见。 太远或太小的物体所反射的光波，不足以在我们的视网膜上构成明晰的图像，所以这些物体我们看不到。佛学书中常说，一碗纯净的清水，我们肉眼看釆，除了水之外什么也没有，佛却说其中有「八万四千虫」。我们如通过显微镜观察，果然可以见到清水中有无数微生物。 物理学上常用一个简单例子来说明，为什么我们所见的其实是光而不是物体本身。光线透过一块绿玻璃而照到红纸上，红纸就变成了黑色。红纸本来所以显得红，由于它能反射红光，绿玻璃隔去了红光，红纸没有红光可以反射，就成黑色。黑色是什么光都不反射。红纸本身其实无所谓颜色，只是能够反射红光而已。我们所看的仍是这张红纸，它的颜色却因所射上去的光不同而起变化，因为我们所见到的，实际上是红纸所反射的光，而不是红纸本身。 眼不能直接及物 佛说「六触处」，「眼触见色」，眼一定要与一种东西接触才能见色。所谓「触」，是真正的碰到。眼睛看一座数十层的大厦，难道能将眼珠去碰大厦的每一个部份吗？眼睛所接触到的，是大厦所反射来的光波。 我们从照相机的取景孔中看一座大厦，看到的并非大厦本身，而是光线透过镜头，映在反射玻璃上的一个数吋高的「大厦形象」。眼睛见物的作用颇为相似。我们心中所以有数十层高的巨大形象，是心智根据过去的经验而比例放大了的。 一根筷子插在盛有清水的玻璃杯中，由于水的折光作用，看上去是曲折的，将手指伸进水杯中触摸，便知道筷子并非曲折。眼睛不能及物，只能及光；手指、身体才能及物。 看电影、看电视，所见的都是形象而不是物质。光透过电影胶片，投射在银幕上，于是观众见到了种种形象。观众在银幕上所见到的明星、山河、车马，当然不是真正的物质。电视经由电磁波而将形象投射在荧光幕上，观众看到的自然也是形象，不是实物。所以知道这不是真人真物，在于观众事先有了知识，心中知道是看电影、电视，那是心智的作用。单就视觉而论，看真人是见到非物质的光图形，看电影、电视也是见到非物质的光图形，两者在物理上并无分别。 一颗星如果和地球有十亿光年的距离，那么我们所见到这颗星，它的光是十亿年之前发出来的。可能它在五亿年之前早就已经毁灭，但它的形象仍在我们头顶光明闪烁，还会持续五亿年之久。夜晚仰视长空，众星灿烂，其实万物无常，其中有许多星早已不存在了。可知所见到的只是星光，而不是星球本身。 远处的物体看来小，走近之后，物体渐渐大起来，退后再看，物体又小了。如果所见到的真是物体本身，物体又怎么会忽然变大，忽然缩小？只有光所组成的非物质图形，才会忽大忽小。用手触摸，接触到的才真正是物体本身，不论在什么地方触摸，它的形状大小不会改变。 不说一法 演说二法 眼与色处，是两种对待的东西。佛陀说： 「我不说：一法不知不识而得究竟苦边。云何不说：一法不知不识而得究竟苦边？谓不说：于眼不知不识而得究竟苦边。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，亦复不说：不知不见而得究竟苦边。」（杂二二三经） 「尔时世尊告诸比丘；当为汝等演说二法，谛听善思。何等为二？眼、色、为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，为二，是名二法。」（杂二一三经） 第一段经文的文字结构颇为复杂，用了两个否定式，文义则是三重否定，原意是这样：眼、色处，眼识、眼与色处的接触，因眼触而产生苦乐不同的情绪，这五种东西，如果你们只明白其中的任何一种，那是得不到解脱的（「得究竟苦边」是到达了苦的尽头）。意思是说：五件事都要明白，只明白一件不行。 佛法的根本是「因缘」，重视事物之间的相互关系，决不单说一物一事，所以佛要「演说二法」。说到眼，必定与眼的对象色处一起说；说到色处，也必与眼连系起来说。世界上如果没有光，眼睛毫无意义，所以深海底层的鱼类没有眼睛。对于盲人，颜色也全无意义。 色蕴是自身肉体，眼是色蕴的一部份。色处是外物的形象。佛陀明明说是「二法」，「眼、色、为二」，色处不可能属于色蕴，否则的话，「二法」变成了「一法」。（大乘经中所说的「不二法」是另外一回事。） 这些道理本来甚浅，要得到色处不属色蕴的结论，也不用费上这许多笔墨，只是乘此机会，谈一些与佛法有关的其他问题，希望能将某些观念说得清楚些。 第三个问题的结论： 「色处」是眼睛所见到的形象，不是物质，不属色蕴。 声香味触 「声处」是耳朵所听到的东西。物体振动，发出声波，经由空气或其他传声物的传递，声波使中耳（鼓膜）振动，传到内耳，于是我们听到了声音。人耳对声波的感受也有一定范围，每秒一万六千周波以上，大约三十周波以下的声波，我们都听不见。不属这个范围内的声波都是「超音波」。超音波是目前的热门研究对象，在实用上有许许多多用处。狗的听觉范围比人为大，九十几年之前，达尔文的表弟就已发明了狗哨，吹起来时，人听不见，狗却可以应声而至。在佛学中，「声」只指人听得见的声音而说。超音波是「听不见的声音」，那就不成为声音，只能说是一种振动。狗哨所发的振动，属于狗的声处，不属人的声处。如果谈「耳、声」而泛称包括人与狗在内的「有情」，那就不很准确，除非某人有「天耳通」，听觉比狗还要灵敏。然而有些「有情」是根本没有听觉的，蚂蚁没有耳朵，听不到声音在空气中的共振，只能感觉到土地的震动，那是触觉。 声音是一种「能」，不是物质。 香气是物体所散发出来的某些分子，接触到我们鼻孔中的感受细胞，使感受细胞受到激动。香气的分子是物质。但这些分子并不是就是物体本身的缩小。大量花香的分子聚在一起，并不成为一朵花。香气可以说是物体派出来传递消息的代表。花香是花朵的信差，请蜜蜂过来传送花粉，以便传种接代，花蜜则是支给蜜蜂的酬劳，「无偿劳动」在生物世界中也行不通。 香气是物质，但并非物体本身的全部，只是物体为我们所感知的一种现象。 人对香气的感受很易饱和，某种气息闻得久了，嗅觉会迟钝。「入芝兰之室，久而不闻其香，入鲍鱼之肆，久而不闻其臭」，就是这个道理。 滋味是物体的一部份分子，和我们舌头及上颚的味蕾接触，发生化学反应，因而为人所知觉。味的分子是物质。和香分子一样，味的分子也只是物质的代表。不过味分子的代表性较强，大量糖分子和盐分子聚在一起，和纯糖、纯盐并无多大分别，因为纯糖和精盐本来是经过提炼、和其他分子分离了的东西。我们吃甘蔗时味蕾所接触的糖分子大量聚集起来，却堆不成一根甘蔗。再者，食糖是白色的粉状固体，由于是结晶体，所以微有闪光，这种现象非舌头所能感知。滋味也只是物体的现象之一。 人的基本味觉有甜、酸、咸、苦四种。辣是触觉，淡是没有味觉。「没有味觉」不能算是味觉。许多传统佛学书，例如「五蕴论」，说味处有甜酸苦辣咸淡六种，不大准确。如说複合味觉，那就无穷无尽。安慧觉得世亲只说六种味觉不甚妥当，加上一个「等」字。其实基本味觉只有四种，複合味觉则包括了大量嗅觉和触觉在内，饮食时所得的感觉并非只是味觉。伤风时吃东西觉得没有味道，因为嗅觉失灵。生理学家做过实验，蒙上伤风者的双眼，将洋葱和苹果切成小粒分别给他吃，他无法区别。水果和果汁、嫩菜与老菜的滋味不同，主要在于给人的触觉有异。 人的年纪增长时，味蕾分布的范围渐渐缩小，四种味蕾分布的情形也有改变，所以，小孩喜欢吃糖，而大人有可能喜爱姜蒜和烈酒。味觉也是无常。 触处才真正是物体的本。身识（触觉）是人身碰到了物体本身所得的感觉。 「触处」就是物体，是所触之处，是身体所接触到的东西，是触觉神经的对象，摸到一块石头，石头是触处；踢到一个足球，足球是触处。「触处」不是「接触」（动词），也不是「触觉」（身识）。触处简称为「触」之时，容易引起误会。 物体所给予人的触觉，是坚硬或柔软的压力感，是冷或热的温度感，是轻或重的重力感，是光滑或粗糙，是各种各样的形状等等，也都只是物体的一种现象。人身碰到的是物体本身，所知觉的却只是物体的一部份现象。 「物体本身」与「物体的现象」两者不同。 白布或花布，唱片转动时所发出的声音是中乐或西乐，臭豆腐和普通豆腐的气息，糖水或盐水，这其间的差别，单凭触摸不能辨别。 三十九种金属，除了汞之外，闭了眼摸上去，都是冷冰冰的没有什么差别。金和钨的比重完全相等，银和钼相差极微，拿在手里分不出轻重。铁和镍可以有极强磁性，非铁金属几乎完全没有磁性，这个差别更非触摸所能知。 「瞎子摸象喻」（出于长含·世纪经·龙鸟品）大概是佛经中最普遍为人所知的比喻。瞎子就算仔仔细细地摸遍了象的全身，对于象的形状有了整体的概念，但象的肤色总是摸不出来。 色处、声处、香处、味处、触处五者，分别表现了物体的一种现象，并不是物体本身。要认识物体，必须综合这五种现象的全部或大部份，再加上过去所得的知识和经验，才能认识。 但即使这样认识了，心中对物体所构成的概念，是不是就是真正的物体自象呢？那实在难说得很。所谓「画虎画皮难画骨，知人知面不知心」，表面现象易知，不由现象显示的质素就极难知道。意根作抽象性的思考，是从五种直接所得的感觉资料之中，加上记忆系统中所积存的资料，再推求出一些间接资料出来。但思维所得的结果，常常是靠不住的。 眼是什么？ 佛说内六处、外六处、六识，只是教人除去妄见，得到解脱。智慧高的人请问如何破除妄见，佛陀欣然解答。智能低的人却认错了目标，请问「眼」是什么？眼睛所见到的外物又是什么？《杂阿含经》中纪录了两次这样近于无聊的请问，都是「异比丘」提出的。「异比丘」是「某一个比丘」的意思，不一定是佛弟子，也可能是外道的比丘。所问的问题虽属末节，尚非离题万丈，也可由此带入正题，于是佛陀耐心解答： 「彼眼者，是肉形，是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘，若眼，肉形、若内、因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘，若彼眼，肉形、若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘，若彼眼，肉形、若因缘、轻飘动摇，是受、是名眼肉形内风界。比丘，譬如两手和合相对作声，如是，缘眼、色、生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。」（杂二七三经） 眼睛是有机物（肉形），有固定形状，有眼泪，眼球内有水份，有温度，眼珠能转动颤动，地水火风四种性质都具备。眼和色处相接触，好像拍手发声一样，两者相触而生出了眼识，产生情绪、记忆、思想，这是因缘。佛陀详细分析眼的物质性质，但对色处却不丝毫描述，只说是产生眼识的因缘之一。经中记载说，后来这异比丘深思佛陀的教导，勤于修为，终于成阿罗汉。 另外一个异比丘问的问题更加啰唆： 「时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊，如世尊说，眼是内入处，世尊略说，不广分别，云何眼是内入处？』佛告彼比丘：『眼是内入处，四大所造，净色，不可见，有对。耳鼻舌身内入处，亦如是说。』复白佛言：『世尊，如世尊说，意是内入处，不广分别，云何意是内入处？』佛告比丘：『意内入处者，若心、意、识，非色，不可见，无对。是名意内入处。』复问：『如世尊说色外入处，世尊略说，不广分别，云何，世尊，色外入处？』佛告比丘：『色外入处，若色，四大造，可见，有对，是名色，是外入处……若声，四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是。……触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对。……法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对。」（杂三二二经） 现代化的解释 这段经文的现代化解释，我想是这样： 1.「眼是内入处，四大所造，净色，不可见，有对。」——视觉神经是物质所造成的，因为太过细微，所以肉眼看不见。视神经与光的接触，会受到物质的阻隔。 杂二七三经中的「眼」，是指眼睛。这一段经文中的眼，显然是指视觉神经。「眼」这个字，本来是包括全部视觉系统。大概第一个异比丘知识程度较低，问的问题也浅，佛陀于是向他说眼睛的构造，说地水火风。第二个异比丘是知识分子型，所问的近乎学问范围，对于眼睛的构造等等应该早已知道，于是佛向他说五官的内部神经。从这两种不同答复之中，也可看出佛陀如何因材施教。两个异比丘所问的内容相同，但提出的方式不同，显得知识水准大有高下，如果给予同样的答复，那么或者是第一个比丘茫然不解，或者是第二个比丘不感满足。 视觉神经甚为细微，肉眼所不能见，但又并非精神作用，明明是物质，所以佛告诉他是「净色」。「有对、无对」的问题，小乘各部派意见甚多，以后再加讨论。我解释为：五官与对象之间的接触，会受到物质的干扰或隔断的，是「有对」；两者的接触是物质所不能隔断的，是「无对」。简单地说，精神作用「无对」，非精神作用「有对」。 2.「耳鼻舌身内入处，亦如是说」——其他四种感觉神经，性质相同。说「身」不可见，自然是指触觉神经而言。耳鼻舌身与声、香、味、触之间的接触，也都能为物质所隔断。「凿壁偷光」、「掩耳盗铃」、「人皆掩鼻而过之」、「馋涎三尺」、「高不可攀」，都在于五官与对象之间有物阻隔。至于「隔墙有耳」，则由于墙壁太薄，墙上又没有装隔声板。 3.「意内入处者，若心、意、识，非色，不可见，无对。」——心、意、识（三者在佛学中，有时有区别，有时可以通用）不具物质性，看不见。意处与法处的接触，物质隔不断。想念万里之外的人也可以，关山千万重都阻挡不了，要见面却难了，除非是梦中相见。梦，无对。 如果我们把「意根」解释为「脑」，那当然是物质。但在佛法中，意识作用虽以脑为工具，真正的主体却是「心识」而不是脑。心识是精神，不是物质。关于这问题，在以后谈到「受想行识」时再详行讨论。 4.「色外入处，若色，四大造，可见，有对。」——物体的视觉形象，依物质为根据而产生，可以见到，与眼的接触能为他物所隔断。 物质的形象并非物质，但如没有物质作依据，却也产生不出来。电影、电视都要先有真人真物，才能拍摄。要有真的城市，才能产生光的反射而在远处现出海市蜃楼。必须在雨后或瀑布附近，空气中有大量细微水滴，光线方能射上去而反射成彩虹的形象。要有真的一座大厦存在，我们方能见到光线从大厦反射过来，而在视网膜上构成大厦的光图形。 5.「若声，四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是。」——声、香、味都是物质现象，以物质为因缘而产生，看不见，与耳、鼻、舌的接触能破外物所隔断。 6.「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对。」——身体所触到的东西，都具物质性，其现象以物质为因缘而产生，看不见，与身的接触能被所隔断。 色、声、香、味四处都是「四大造」，「触处」却是「四大及四大造色」，这其间的分别需要重视。触摸到的东西必定是物质，所以加上「四大」两字。色声香味四处性质不同，没有「四大」两字。触处作为物质的现象而言，和色声香味四种现象的性质无别，所以五者都是「四大造」。同时，触处作为现象而言，是「不可见」的。我们所触到的东西，例如石头、桌子等物，明明都是可见的，为什么佛说「不可见」？ 毎件物体分别以色声香味触五种现象为人所感觉到。石头、桌子的「色处现象」只能为眼所见，「触处现象」只能为身所触知。这里说的既是「触外入处」，触处现象是不可见的。 同样的，唱片可见，乐声不可见；白糖可见，糖的「味处现象」不可见。檀香、香粉可见，「香处现象」不可见。 每一种感官各有不同对象，五官的功能和作用不能越界。不在色处范围之内的东西，尽管是物质，眼睛的作用却及不上去，眼识不会生起，所以看不见。在没有丝毫光线的暗室中，我们可以听音乐，可以吃糖辨味，可以闻到檀香，可以摸到桌子，但没有光，色处不存在，眼睛就什么都看不见。 这一段经文十分清楚地说明了「物质现象」与「物质」不同。色声香味都是现象，触处则有双重性格，既是物质（四大）又是现象（四大造）。 经文中「净色」，「谓四大及四大造色」两处地方的「色」字，都是指「物质」。净色是「细微的物质」。「四大造色」是四大所造成的物质现象及物质。色声香味四处都是「四大造」，触处却是「四大造色」，多了一个「色」字，当是表示触处有双重身份，既是物质现象，又是物质。 7.「法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对。」——一切概念，不属眼耳鼻舌身，不属色声香味触，是意内入处（意根）的对象，但与意内入处不同，因此不属于十一入处的任何一入处。抽象概念不可见，它与意处的接触，不受物质的阻隔。 从这段经文之中，可以见到佛陀的见解何等精到正确。这些知识与求解脱并无多大关系，所以本来是「世尊略说，不广分别」的。但那异比丘一定要问，而这些问题还不算误入歧途，世尊也就进一步地略加「广为分别」。这次说法在当时并不重要，后世众说纷纭，这段经文便可作为抉择的标准，意义大增。那是因为我们后世之人太喜欢研究毒箭来源、习于舍本逐末之故。 「所触一分」 「五蕴论」中，世亲在解释色声香味触五处时说：「色、声、香、味，及触一分。……云何触一分？谓身之境，除大种。谓滑性，涩性、重性、轻性、冷、饥、渴等。」其中「触一分」这三字，很准确地表达了佛义。 「大乘五蕴论」另有玄奘的译本，但不附安慧的广释。安慧的释论中错误颇多，或许因此而为奘公所不取。奘译「五蕴论」中，将「触一分」译为「所触一分」，意义更加清楚明确，表示是「作为感觉对象的那一部份」，「作为物质现象的那一部份」。（大正一六一二·八四八） 「一分」，是「一部份」的意思。因为触处有双重身份，既是物质，又是现象。作为「身之境」（触觉神经的对象）之时，它是现象，所以要「除大种」，地水火风四大种（物质）不算，现象只是「触处」内容的「一分」（一部份）。他举了滑性等七种触处现象的例子（可惜例子举得不恰当），都是现象，并非物质。安慧释论中说：「已说七种造触」，「造触」两字，当是指「四大造」之意，那也是很准确的。「触一分」三字（「所触一分」四字更好），「造触」两字，将物质与现象区别了开来。 既然物质与现象有别，既然色蕴是物质，而色、声、香、味、触五处都是现象，不是物质本身，那么色、声、香、味、触五处怎么可以属于色蕴呢？雷声、花香、苦味、桌面的光滑等等，又怎么可以算是我们身体的一部份？只有咬自己指甲而辨其味，味处才是色蕴的一部份，但指甲如已咬了下来，与心识脱离连系，却又不成为色蕴的一部份了 慧远与鸠摩罗什的问答 对我国佛教影响最深最大的高僧，是鸠摩罗什、慧远、玄奘三位大师。东晋的慧远大师在庐山结莲社，提倡念佛，净土宗推为初祖。他学识渊博，道德崇高，对佛法的修为也极深湛。当时译成中文的佛教经论还不很多，慧远大师对佛理中的许多难题无法解决，曾一再写信到长安去向鸠摩罗什请教。什公尽其所知答覆。两位大师书信往来，研讨深义，实是世界文化史上难得的佳话。这些通信大半已经佚失，现在保存下来的有「大乘大义章」三卷，一共是十八个问答。 双方通信开始于公元四〇六年，其时远公约七十三岁，什公约六十三岁。两位大师固然精研大乘佛法，对小乘的阿毘达磨也了解甚深。什公于说一切有部出家，不必说了。远公在庐山主持「阿毘昙心」论的翻译。汤用彤先生「汉魏两晋南北朝佛教史」中有一节叙述慧远大师在庐山宏扬阿毘达磨，结论说：「则毘昙学之大兴，实由于慧远之徒众也。」（页三五三——六） 阿毘达磨中将色蕴与色处混而不分，远公觉得其中大有矛盾，写信向什公请教，是十八问答之一，可见对远公而言，这是佛法中一个相当重要的问题： 「远问曰……水月镜像，色阴之所摄不？若是色阴，直是无根之色，非为非色，何以知其然？色必有象，象必有色。若像而非色，则是经表之奇言，如此则阿毘昙覆而无用矣。」 「什答曰：经言一切所有色，则是四大及四大所生。此义深远难明，今略叙其意……身根所触，审有所觉，凡夫之人身所觉事，以之为实……是故身所觉法，名为四大。若问：身根所觉有十一事，何故但说四法为大也？答：其余七法，皆四大所摄，四大为根本，是其气分耳。轻重是觉分，坚是相密，若分散则为轻物，若集之则为重物……如是分别，四大气分，乃应无量，如长短、此彼、粗细、方圆、燥热、合散等，皆可以身根觉知，何止七事耶？佛是一切智人，是故但说四大色及四大所生色……是故水月幻化等，是可见色，而佛法为度众生故，说水月、镜像、影、响、炎、化喻等……如幻化色，虽是不实事，而能诳惑人目，世间色像亦复如是。是以过五百年后，而诸学人多着于法，堕于颠倒，佛以幻化为喻，令断爱法，得于解脱，是故或时说有，或时说无。凡夫人无有慧眼，深着好丑粗细等，起种种罪业，如是何得言无耶？佛说一切色，皆虚妄颠倒不可得，触舍离性，毕竟空寂相。诸阿罗汉以慧眼，诸菩萨以法眼，本末了达，观知色相，何得言定有色相耶？诸佛所说好丑此彼，皆随众生心力所解而有利益之法，无定相，不可戏论。然求其定相，来难之旨，似同戏论也。」（「大乘大义章」卷中，大正一八五六，一三一——三） 在一千五百七十年之前，纵以远公、什公的大智大慧，对于物理学上光波反射、眼睛见物原理等等，自也无法了解。西方科学家明白这些道理，只是近一百多年来的事，何况也不是全部已经了解。物理学不是佛法，远公、什公懂不懂都没有关系。他们两位的问答很长，这里只摘引一小部分，其中表示远公觉得这样的立论十分奇怪，简直是「阿毘昙覆而无用矣」。 什公以他的睿智，说明了几个要点： 1.小乘论师以「法」为实有，那是颠倒之见。「过五百年后」的「诸学人」指小乘论师，什公认为他们是凡夫，没有慧眼。 2.在世俗境界中，能触摸到的东西才是物质（四大）。水中月、镜中像等不是物质，只是现象，是可见的色处。但以本体而论，则不论物质或现象，那都是无法求得其真正本性的。 3.物质的本体是性，「不可得」。物质的现象是相，没有一定。小乘论师说物质的现象只有轻重，涩滑、冷等七种，是错误的，物质现象是「无量」的，不能说只有七种。 4.物质疏离则轻，密集则重（与物理学上密度的解说完全符合），那只是物质的现象，不是本质。色（物质）的象（现象），并不是本质，现象是有的，但不固定。所以不能说没有现象，也不能说有固定不变的现象。 5.各种物质现象，根据众生的认识而得。众生认识的能力不同，主观不同，所见到现象也有所不同。如想寻求物质现象的固定性，是一种妄自推测的、与佛法无关的、错误的议论。 第四个问题的结论： 声处、香处、味处、触处都不属色蕴。 「共性」与「特性」 「五蕴论」为色蕴下定义说：「云何色蕴？谓四大种，及大种所造色。云何四大种？谓地界、水界，火界、风界。此复云何？谓地坚性，水湿性，火暖性，风轻动性。云何四大所造色？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、色、声、香、味、及触一分，无表色等。」 世亲以「逆定理必定为真」的推理，将「四大种，及大种所造色」都归为色蕴，在第三章中已讨论过了。他跟着又作了一个不合理的推论，将内五处、外五处混而不分，通统归之于色蕴。 这个「造」字，含义是很广泛的。直接造成是造，间接影响而造成也是造。衣服、房屋是人造的，法律、制度是人造的，牛马之所以成为家畜是人所造成的，痛苦和解脱是人自己所造的，这四种「造」，性质各不相同。再者，也不能将从同一根源所造成的种种东西全部归于一类，那是常识性的问题。譬如说：人的身体由肌肉、骨骼、血液、神经等造成，牛的身体也由肌肉、骨骼、血液、神经等造成，所以牛属于人类。但「人类」两字之中还具有其他的特定内容，例如，能使用工具，两只脚直立行走等，非牛类所有。在分别人类与牛类之时，标准不在两者共同具有的「共性」，而在两者不同的「特性」。 凡是生物，都具有能分裂生长的细胞，这是生物的特性，人、牛、树木都具有，所以都是生物；石头，黄金不具有，不是生物。生物之中，凡是动物，都有神经系统，都能自由移动身体，这是动物的特性，人和牛都具有，所以都是动物，树木不具有，不是动物。动物之中，凡是人，都两只脚直立行走，能使用工具，这是人的特性，所以男人，女人都是人；牛不具有，不是人。人之中，凡是男人，都具有男性的生殖系统，这是男人的特性，李白、梅兰芳都具有，所以是男人；李清照、杨贵妃不具有，不是男人。男人之中，有人姓李名白，唐朝诗人，这是李白的特性，梅兰芳不姓李名白，不是唐朝诗人，所以梅兰芳不是李白。 梅兰芳和李白都具有生物、动物、人、男人的共性，但两人姓名不同，时代不同，从事的艺术不同，根本是两个人，虽有许多共同之处，毕竟不是同一个人。 同样的，凡和佛陀所说教义有关的，属于佛法，这是佛法的特性，五蕴，内六处、外六处是佛法；外科治疗法，油画画法，作曲法，香水制造法，烹调方法，盲人读书法、民法刑法都是法，但不是佛法。佛法之中，凡四大所造的，都属「四大所造」类，五蕴中的色蕴，内六处中的眼耳鼻舌身，外六处中的色声香味触，都为四大所造，属「四大所造」类；受想行识四蕴，意处、法处非四大所造，不属「四大所造」类。「四大所造」类之中，凡是活人肉体之全部或一部份，都属色蕴，眼耳鼻舌身内五处是活人肉体的一部份，属色蕴；色声香味触外五处不是肉体的一部份，不属色蕴。 这样的分类，全部根据于阿含经中的记载，简单明确，极易了解。因为佛陀当时说法，也是简单、明确，丝毫不混乱含糊，即是知识程度甚浅的人，也很容易了解。一切混淆，都是后人造成的（这里的「造」字，又有了另一种意义）。 世亲将色声香味触外五处归于色蕴，出于逻辑上一个简单谬误： A类属于B类 C类也属于B类 所以：C类属于A类。 可是，A类、B类、C类三者虽然都具有某种共性，A类的特性却不一定为C类所具有。这完全等于：「人是动物，牛也是动物，所以牛属于人类」的推论。 不能由于佛陀说过「色蕴是四大所造」，又说过「色声香味触是四大所造」，就将色声香味触都归于色蕴。人身是四大所造，石头也是四大所造，岂可因此而将石头归于人身类？只能说：人身和石头都是「四大所造」类，色蕴和色声香味触都是「四大所造」类。 再者，色、声、香、味四处，只是「四大所造」（阿含经明文可证），而不是世亲所说的「四大所造色」。这里的「色」字如作「物质」解，那么色、声两处都是现象，不是物质；如作「可见的东西」解，那么声、香、味三处都不可见（阿含经明文可证）。这其间的混乱和矛盾是不可解决的。 |